MONOGRAFIA: LA VERDAD DE LA MUERTE Y EL DUELO.

CAPITULO I
Pero pocos se preparan para lo que es cierto, la muerte. En estos días se murieron algunos familiares de mis amistades y sus parientes me pidieron que les dictara un taller del duelo, pero lo que he visto en mi experiencia es que a muchas personas les cuesta superar el duelo de aceptar la perdida de un ser querido que fallece, que por cierto es igual a la del abandono de un cónyuge por divorcio en su manifestación de dolor y de incertidumbre, claro esta, que por diferentes motivos. He llegado a la conclusion que el motivo de mantener el duelo por mucho tiempo o que lo haga parte de su vida, es que la mayoría de dolientes no entiende que es la muerte, y cual es el destino que nos espera. Por lo tanto tome la decision de escribir sobre este tema ( en mis vivencias he tenido que enfrentar cinco duelos) con el propósito de orientar o ayudar a clarecer este paso ineludible que todos debemos dar, para poder entender y superar ese momento difícil que es la muerte o de mitigar y superar lo que es el sentimiento de dolor, que ocasiona el duelo. Utilizare las bases bíblicas en forma de monografia pero sin sujetarme estrictamente en su forma de investigacion científica, ya que no se tiene la ultima palabra ni medicamente o psicológicamente, en lo del duelo cada experiencia es única por la relación que se halla tenido con la persona, pero espero que los lectores me disculpen al utilizar la palabra monografia sin poder cumplir todos los requisitos de las misma o mas bien me inclino a escribir en forma de un ensayo. La sociedad moderna ha alejado su mirada de este paso fundamental, porque tiene miedo de enfrentar esa realidad, o porque no tiene tiempo de pensar; por el agite o desenfreno de la vida que llevan, y algunos hasta desafían la muerte. Para la mayoría de las personas, la muerte es algo a temer, algo terrible o si no, sólo la ausencia de vida, algo hueco y vacío. Y la muerte ha llegado a ser considerada incluso como algo "antinatural" o injusto. Si has perdido a un ser querido, es posible que pases por todo tipo de emociones. Es probable que estés triste, preocupado o asustado. Tal vez no estés preparado, estés impresionado o confundido. Puedes sentirte enojado, engañado, aliviado, culpable, exhausto o simplemente vacío. Tus emociones pueden ser más intensas o más profundas que lo habitual, o estar entremezcladas de una manera que nunca habías experimentado. En concreto el ser humano en su integralidad; cuerpo, alma y espíritu llega ha estar tan afligido que se enferma en su todo holísticamente hablando. Desarrollare este tema sobre las siguientes preguntas del común de la gente:

¿Qué es la muerte?
¿Por qué le tenemos miedo?
¿Por qué lloramos y sufrimos por la partida de algún ser querido?
¿Dónde están los muertos y Qué están haciendo?
¿Tienen ellos conciencia de los que viven?
¿Existe el cielo y el infierno?
¿El alma es inmortal?
¿Pone realmente el suicidio fin a todo o para de sufrir?
¿Verá usted nuevamente a los seres queridos que han muerto?
¿Resucitamos o reencarnamos?
¿Estaremos para siempre en el lugar llamado cielo o en el infierno?

Reflexión para el alma; “La leyenda dice que sucedió en las calles de Jerusalén. Un mercader mandó a su sirviente hacia el mercado. Pero pronto regresó temblando y muy agitado, y dijo a su amo: “En el mercado fui empujado por una mujer en la multitud, y cuando me giré, vi que la que me empujó era la muerte. Ella me miró e hizo un gesto amenazador. Amo, préstame tu caballo, porque debo huir lejos para evitarla. Correré a Samaria y allí me esconderé, y la muerte no me encontrará”.

El mercader le dejó su caballo y el sirviente se alejó en una nube de polvo. Poco después el mercader fue al mercado y vio a la muerte de pie en medio de la multitud, y le dijo a ella: ¨¿Por qué asustaste a mi siervo esta mañana? ¿Por qué hiciste ese gesto amenazador a mi siervo? ¨.

“Ese no fue un gesto de amenaza”, dijo la muerte, “fue solamente un gesto de sorpresa. Estaba sorprendida de verle a él aquí en Jerusalén  ¡porque tengo una cita con él esta noche en Samaria!” (El destino de la vida por George E. Vandeman). 

Sólo es una leyenda, sin embargo nos recuerda que cada persona tiene una cita con la muerte, una cita que aparece como un muro de ladrillos delante de nosotros. ¡Si sólo supiésemos que hay más allá! ¡Si pudiésemos hablar con alguien que ha estado allí!.

¿Qué es, entonces, la muerte para la sociedad y la ciencia? ¿Qué ocurre con nosotros después de que morimos? ¿Es sólo extinción, un retroceso hacia la nada? ¿O es la puerta hacia una nueva vida, una transformación en lugar de un fin? ¿Acaso es que la vida no es más que una fase fugaz de actividad precedida y seguida por la quietud y la no-existencia? ¿O será que tiene una continuidad más profunda, que persiste más allá de la muerte en alguna forma u otra? Podemos intentar ignorar estas preguntas. Muchas personas lo hacen. Pero si ignoramos la muerte, creo que estaremos condenados a vivir una existencia poco profunda, a vivir insatisfechos, espiritualmente hablando. Puede que hasta nos convenzamos a nosotros mismos que de alguna manera, haremos una transacción con la muerte "cuando llegue el momento." Algunas personas se mantienen muy comprometidas en un sinfín de constantes tareas que le evitan pensar en los problemas fundamentales de la vida y la muerte. Pero en semejante estado mental, la alegría que sentimos es en fin de cuentas frágil y se encuentra ensombrecida por la presencia ineludible de muerte. Es mi firme creencia que enfrentar el problema de la muerte y saber el destino que nos espera, puede ayudar a traer verdadera estabilidad, paz y profundidad a nuestras vidas.

El poder de la muerte es irreversible no se ha definido científicamente en qué parte del proceso está el umbral en que se pasa de la vida a la muerte. La muerte; por último es la destrucción o el final de algo.El concepto de muerte, de todas maneras, ha variado a lo largo de la historia. En la antigüedad se consideraba que la muerte como evento, tenía lugar cuando el corazón dejaba de latir y el ser vivo ya no respiraba. Con el avance de la ciencia, la muerte pasó a entenderse como un proceso que a partir de un cierto momento se vuelve irreversible. Más allá de la biología, existe una concepción social muy fuerte y de creencias religiosa sobre la muerte. Por lo general se suele considerar a la muerte como la separación del cuerpo y el alma. Por lo tanto, la muerte implicaría el final de la vida física pero no de la existencia del alma, creencias como la reencarnación pululan en las mayorías de la humanidad también es bastante común encontrar credos sobre la migración del alma de un ser humano tras su muerte a un plano físicamente inalcanzable. Lo que si es cierto la muerte no nos roba los seres amados. Al contrario, nos los guarda y nos los inmortaliza en el recuerdo de nuestra mente. La vida sí que nos los roba muchas veces y definitivamente con el lastre de la ingratitud. Tomado del escritor francés François Mauriac (1905-1970).

Digo QUÉ LA MUERTE es una verdad absoluta. Cuando se comprende cambian la vida para mejorar y pierden el miedo a enfrentarse (tanatofobia); El principal sentimiento de miedo por parte del hombre es más que a la muerte física es a la muerte psicológica y que va unido principalmente al egoísmo.

Cómo actúa el cerebro en un estado cercano a la muerte.
Ahora miremos que nos dice la ciencia medica al respecto: La muerte es un proceso terminal que consiste en la extinción o fallecimiento del sistema homeostático de un ser vivo y, por ende, concluye con el fin de la vida, opuesto al nacimiento. En las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Recientes estudios, como el realizado por el equipo de la doctora Zalika Klemenc-Ketis, de la universidad de Maribor (Eslovenia), intentan dar una nueva respuesta científica a estas experiencias. Para ello, analizaron los casos de 52 personas que habían sufrido un ataque cardíaco, de los cuales 11 habían experimentado estas percepciones (experiencias cercanas a la muerte o ECM). La conclusión fue en que en estos casos de ECM suele darse un denominador común: un aumento de dióxido de carbono en la sangre que es provocado por el paro cardíaco.. “Hay que seguir estudiando este tipo de casos, todavía estamos en el comienzo”, explicó, en palabras recogidas por Livescience. La doctora Klemenc-Ketis, y su equipo no pudo determinar con exactitud si la existencia de esos niveles de dióxido de carbono se debían únicamente al paro cardíaco o también a una condición preexistente en el individuo estudiado. De igual manera tampoco se pudo determinar si estas ECM estaban relacionadas con una de las causas más aceptadas desde el punto de vista científico: La privación de oxígeno; la anoxia (muerte neuronal por falta de oxígeno en el cerebro). La privación de oxígeno en el cerebro lleva estudiándose décadas para dar respuesta a las ECM. Se ha debatido vigorosamente si el cerebro agonizante es capaz de generar actividad de conciencia y cómo lo hace. Un estudio de la Universidad de Michigan muestra que poco después de la "muerte clínica", que ocurre cuando el corazón deja de latir y la sangre deja de fluir al cerebro."Este estudio, llevado a cabo en animales, es el primero que enfoca qué ocurre en el estado neurofisiológico del cerebro agonizante", indicó la autora autor principal del estudio Jimo Borjigin, profesora asociada de fisiología molecular e integrativa, y profesora asociada de neurología en la Escuela de Medicina de la Universidad de Michigan. "Esta investigación formará los cimientos de futuros estudios con humanos que investiguen las experiencias mentales que ocurren en el cerebro cuando está muriendo, incluida la visión de luz durante una parada cardiaca", añadió. Aproximadamente el 20% de los sobrevivientes de una parada cardiorrespiratoria dan cuenta de haber tenido una experiencia cercana a la muerte durante la muerte clínica. Estas visiones y percepciones se han descrito como "más reales que la realidad", según otros estudios previos, pero todavía no se ha determinado si el cerebro es capaz de tal actividad después de un paro cardiaco. Borjigin y sus colaboradoras especularon que si la experiencia cercana a la muerte procede de la actividad cerebral, debería ser posible identificar las correlaciones neurales de la conciencia en humanos o animales aún después que cesa el flujo sanguíneo al cerebro. Las investigadoras analizaron los registros de actividad cerebral llamados electroencefalogramas de nueve ratas anestesiadas que transcurrían un paro cardíaco inducido experimentalmente. "Los datos confirmaron nuestro pronóstico de que encontraríamos algunas señales de actividad consciente en el cerebro durante el paro cardíaco , escribió Borjigin. "Pero nos sorprendieron los elevados niveles de actividad", añadió el autor senior del estudio, el anestesiólogo George Mashour, profesor asistente de anestesiología y neurocirugía en la UM. "De hecho, en la cercanía de la muerte muchas señales eléctricas conocidas de la consciencia excedieron los niveles encontrados en el estado de vigilia, lo cual indica que el cerebro es capaz de una actividad eléctrica bien organizada durante la etapa inicial de la muerte clínica", explicó Mashour. "Este estudio nos señala que la reducción de oxígeno, o de oxígeno y glucosa, durante el arresto cardíaco puede estimular una actividad cerebral que es característica del procesamiento consciente", dijo Borjigin. "También proporciona el primer marco científico para las experiencias cercanas a la muerte de las que dan cuenta muchos sobrevivientes de un paro cardíaco". En la medicina el procedimiento para reanimar o resucitar es RCP (significa reanimación cardiopulmonar). Es un procedimiento de emergencia para salvar vidas que se utiliza cuando la persona ha dejado de respirar y el corazón ha cesado de palpitar. Esto puede suceder después de una descarga eléctrica, un ataque cardíaco o ahogamiento. Es un conjunto de técnicas que se utilizan para reanimar a los seres vivos en estado de muerte aparente.

Ya en 1993, la doctora Susan Blackmore, autora del libro Dying to Live: Near-Death Experiences, explicaba que experiencias de este tipo, tales como una euforia desmesurada o caminar hacia una luz al final de un túnel eran síntomas típicos de la falta de oxígeno en el cerebro. En lo referente al dióxido de carbono sí existen estudios donde se relaciona la inhalación de dióxido de carbono en mayores cantidades a lo habitual (como por ejemplo en lugares de gran altitud) con alucinaciones muy semejantes a las descritas anteriormente. También las drogas en actual aumento de consumo como la ketamina (un anestésico veterinario que antes se utilizó en humanos) provocan alucinaciones como las descritas. Según la doctora Kübler-Ross, existen unas etapas previas de comportamiento frente a la experiencia de la muerte: El paciente, se entera de que su enfermedad es irreversible y que en un corto espacio de tiempo va a sobrevenirle la muerte:

Etapa primera: El enfermo reacciona obsesionado por su inminente final e intenta deshacerse de ese pensamiento. Etapa segunda: Seguidamente va abandonando paulatinamente todas sus actividades cotidianas y a aislarse hasta sentirse solo. Cuando reacciona intenta por todos los medios encontrar un remedio que le libre de ese final. Cuando se hace consciente de que no puede escapar de ello, se va alejando de todos, y esto le provoca una reacción de agresividad por pensar que lo que le sucede es injusto. Poco a poco le va dejando de interesar todo lo que hay a su alrededor, incluso sus cosas personales. Etapa tercera: Seguidamente aparece la depresión, se vuelve desconfiado y apático. De pronto un día cesa la depresión y es en ese momento cuando intuye que por fin van a conocer cuál es el sentido y la verdad de su vida, experimenta una paz interior. Es en este momento cuando pueden presentarse las visiones o apariciones que hacen que la persona que está a punto de morir se sienta rodeada por los seres queridos que vienen a recibirle a su nueva morada. Finalmente se va perdiendo la conciencia del entorno y se corta definitivamente la comunicación con los seres físicos que le rodean.

Se llega a la conclusion que por ahora solo escuchamos hipótesis y algunas especulaciones sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM), vemos que la ciencia esta limitada a esta esfera espiritual y como se registran en las anteriores investigaciones; Hay que seguir estudiando este tipo de casos, todavía estamos en el comienzo. Se ha debatido vigorosamente si el cerebro agonizante es capaz de generar actividad de conciencia y cómo lo hace. Esta investigación formará los cimientos de futuros estudios con humanos que investiguen las experiencias mentales que ocurren en el cerebro cuando está muriendo, incluida la visión de luz durante una parada cardíaca. Estas visiones y percepciones se han descrito como "más reales que la realidad". En la siguiente sección veremos que tan importante son nuestras creencias para desarrollar un entendimiento claro sobre el suceso llamado muerte y eternidad.

"Porque nuestras relaciones engendran nuestras creencias, nuestras creencias forman nuestros valores, nuestros valores nos marca el destino".
ver continuación :     LA MUERTE Y SUS CREENCIAS